一、什么是图腾崇拜？

图腾是古人类当作祖先来崇拜的某种自然物（动物、植物或其它物件）；被古人类视为图腾的自然物往往是生物链顶端的物种；比如，生活在寒冷地区的古人类大多视熊为图腾，生活在温带草原地区的古人类大多视狼为图腾，生活在温带湿润地区的古人类大多视蛇为图腾，生活在温带高原地区的古人类大多视虎为图腾，生活在热带高原地区的古人类大多视狮为图腾……

图腾崇拜约与氏族同时产生，人类生产和生活单位从原始群发展到氏族以后，氏族与氏族之间为了区别彼此、凝聚氏族内部成员，通常会将当地生物链顶端的某个物种某个品种当成氏族图腾；比如，寒冷地区某个氏族将黑熊当作图腾，某个氏族又将棕熊当作图腾……。当氏族发展到一定程度，相邻的一些氏族就会产生联盟、形成部落，这个部落的图腾可能就是某个物种、不再分品种；比如，图腾为黑熊的氏族与图腾为棕熊的氏族结合成部落以后，这个部落的图腾就变成熊，而不再区分黑熊、棕熊。人类再进一步发展，部落之间又会发生兼并、或以地缘结合成部落联盟；部落联盟就是形成民族的基础，从部落联盟发展到民族的过程、也就是势力最大那个部落的图腾成为民族图腾的过程。

一个民族的图腾一旦固定下来，无论如何都不会发生改变。比如，发源于温带草原地区的蒙古族，因为东征西讨迁徙到亚欧各地，哪怕所在地没有狼，他们仍然延续着祖先的狼崇拜，绝对不会把所在地生物链顶端的物种改成民族的图腾。又比如，发源于温带湿润地区的华夏族，虽然扩张到东亚各地，也依然延续着祖先的龙(蛇)崇拜，绝对不会把所在地生物链顶端的物种改成民族的图腾。

二、傣族的图腾崇拜

傣族是由云南高原的古哀牢人演化而来，古哀牢人自有史记载以来就居住在云南高原西部地区，至少在三千多年前就已经形成很多个部落，两千五百多年前这些部落已经组成庞大的部落联盟，这个部落联盟在公元69年归附汉朝时已经发展成一个联盟国家，汉朝将其记作“哀牢国”。《后汉书》载：“永平十二年，哀牢王柳貌遣子率种人内属，其称邑王者七十七人，户五万一千八百九十，口五十五万三千七百一十一……”。

云南高原西部地区森林茂密，非常有利于各种飞禽走兽生存，这些飞禽走兽中、比较凶猛或高大的那类便成为古哀牢各部的图腾，从哀牢故地遗留下来的一些古傣语地名便可窥探一二；比如，今云南保山盆地古傣语称“勐掌”、译为“象地”或“象国”，说明此地哀牢人崇拜象，可能就是以象为图腾；今云南巍山盆地古傣语称“勐舍”、译为“虎地”或“虎国”，说明此地哀牢人崇拜虎，可能就是以虎为图腾；今缅甸孟密မိုးမိတ်盆地古傣语称“勐密”、译为“熊地”或“熊国”，说明此地哀牢人崇拜熊，可能就是以熊为图腾。

古哀牢各部正在朝单一民族演化过程中，发生了“哀牢归汉”事件，古哀牢各部自此历经东汉、蜀汉、西晋、东晋、南朝宋、南朝齐、南朝梁等中国内地王朝488年的统治。南朝陈代南朝梁后，中国内地王朝放弃云南高原，古哀牢各部才又走向独立。公元738年以后，“勐舍”(虎地/虎国)的哀牢人逐步称霸云南高原，形成以哀牢人为主的联盟国家“勐舍龙”(意译“大虎国”、汉译“南诏国”)。在“勐舍龙”统治云南高原期间，原哀牢各部才真正形成文化高度统一的民族(傣族)，这个民族的图腾才逐渐统一为虎；出土的南诏国文物中，也多有虎纹的物件。

“勐舍龙”之后，傣族与其它民族混血的大理国王室也继承了虎崇拜的习俗，大理国前11位国王：思平(937-944)、思英(945-946)、思良(946-951)、思聪(952-968)、素顺(969-985)、素英(986-1009)、素廉(1010-1022)、素隆(1023-1026)、素真(1027-1041)、素兴(1041-1044)、思廉(1045-1075)，其中的“思”、“素”都是傣语“虎”的译写；大理国后11位国王：廉义(1075-1080)、寿辉(1080-1081)、正明(1081-1094)、正淳(1096-1108)、正严(1108-1147)、正兴(1147-1171)、智兴(1172-1200)、智廉(1201-1204)、智祥(1205-1238)、祥兴(1239-1251)、兴智(1252-1254)，不再用虎命名，大理国也正是在这几位国王执政时期，逐渐失去傣族特征，这可能与大理国积极引进华夏文化有关。

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大理国逐渐异化时，大理国西部及南部的傣族也逐渐脱离大理；大理国西部以“勐蓬”(缅甸兴威盆地)为中心组建了傣族联盟国家“勐蓬”，大理国南部也以“勐洪”(云南景洪盆地)为中心组建了傣族联盟国家“勐泐”；这两个地区把“勐舍龙”时期的文化很好地延续了下来。根据一些古籍记载得知，“勐蓬”王室、“勐泐”王室均自称是“白虎之后”。

公元十二世纪以后，傣族南面的孟人、缅人势力渐衰，西面的土著也陷入争战状态，傣族南迁西徙开辟了很多新聚居地，最西面已经抵达布拉马普特拉河流域，南面也扩散至湄公河中下游、湄南河中游、萨尔温江中下游、伊洛瓦底江中下游；到公元十三世纪中期以后，因蒙古人入主云南高原，加速了傣族南迁西徙的速度，在孟人、缅人土地上潜居的傣族势力得到增强，傣族在今泰国中部建立了“勐素可泰”(素可泰国)、泰国北部建立了“勐庸”(八百媳妇国)、老挝北部建立了“勐佬”(琅勃拉邦)、老挝中部建立“勐珍”(万象国)、还控制了缅甸中部的蒲甘国，今滇西、缅北一带的傣族为对抗蒙古人也联合起来建立了“勐卯龙”(麓川国)，这些傣族政权的建立者无一不声称自己是“白虎之后”或“金虎之后”，“勐卯龙”开国君主思汗法还号称自己是“跃起来的老虎”、并将自己的姓氏定为虎(译写为“思”)；根据那个时期的文字资料显示，这些傣族政权的军旗都是各种颜色的虎旗。

大明、大清册封的傣族土司，不仅司使大印是虎头印，司使之下一些官印也是规格略小的虎头印；土司或土司所属的仪仗也多有虎旗，地方史记载，车里宣慰司所属的勐笼土把总仪仗队，为首两旗，一旗为狮、一旗为虎；还有些土司的司使直接把虎当作姓氏，孟养宣慰司宣慰使、孟密宣抚司宣抚使、蛮莫安抚司安抚使都姓思(傣语“虎”的音译)。

直到近代，傣族的虎崇拜依然盛行。今泰国、老挝、越南、缅甸、中国的傣族地区流传着很多关于白虎王的故事。红河流域地区的勐拉傣族，在祭祀地方神时，必须要以白虎旗、黑虎旗为前导，列队前往祭祀。滇西、缅北很多人名地名都含有虎，缅甸联邦第一任总统、掸邦永贵末代土王苏瑞泰，名字首字“苏”即傣语虎的音译；掸邦很多山名也都含有虎。在德宏、保山一带，很多傣寨的壁画都有虎、甚至还在寨中立起虎雕像，一些傣寺里也不乏僧与虎和谐相处的画面。傣族男子不仅喜欢佩戴虎图案的挂件、还喜欢在身上纹虎图案的纹身。以上这些情况说明傣族在传说故事、祭祀活动、人名地名、壁画雕像、日常生活中处处体现着虎崇拜的思想。

值得注意的是，当代很多异族学者把傣族编造成古代“百越”后裔，暂且不说古代有没有“百越”这个民族，就说古代的“百越之地”，《汉书·地理志》注曰：“自交趾至会稽七八千里，百越杂处，各有种姓”，明确了“百越之地”是指今越南北部至中国江苏南部的七八千里地之间，基本都是沿海多水地区；按常理，发源于沿海多水地区的民族肯定会把当地生物链顶端的大蛇类动物当成图腾；事实也是这样，古代中国东南沿海地区大多崇拜蛇或由蛇神话而成的龙；许慎的《说文解字》记载：“闽，东南越，蛇种”，吴震方的《岭南杂记》也说：“潮州有蛇神”，说明古代中国沿海地区的“闽越”及其它“越”是以蛇为图腾崇拜的；这与傣族的虎崇拜有着天壤之别。一个民族的图腾，是在其民族形成过程中固定下来的，无论这个民族的环境如何发生改变，图腾是不会发生改变的。从这一点看，傣族源于“百越”这个谎言已经暴露无遗。

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